Simon Chau’s Blog

1905年6月，年輕的愛恩斯坦正在埋頭撰寫狹義相對論的論文，那時他思考有關的問題已有好幾年；有個晚上，他躺在牀上，對於折磨了自己好久的難題，茫無頭緒。突然之間，黑暗中出現了亮光，一道意念即在他腦中閃出，他馬上知道這就是苦思未果的答案，於是一躍而起，拿紙筆記下那些想法，整整五個星期不停寫作，完成了經典巨著。後來他回憶起來說：”這幾個星期裏，……我好像發了狂一樣。”
現在我們知道，愛恩斯坦當時的情況，就是所謂「變異意識狀態」。
 

 
非睡非醒鬆弛迷惘境界最正
20世紀初年，心理學鼻祖佛洛依德首先提出「通常意識」與「超越自我的意識」的分別（後者即變性意識），但他認為前者才是正常，後者是病態現象。
1970年代西方有超個人心埋學（Transpersonal Psychology）興起，肯定了變性意識在人生中之重要性，深入研究，多所發現。
所謂「通常的意識」，指的是人日常生活清醒狀態，以左腦為主的思維方式，此時腦部發出β波（14-30赫茲）。而當人「入定」、半睡半醒、處於非常鬆弛又寧謐的狀態時，腦部發出α波（8-13赫茲），於是整個人的生理狀態改變（例如心跳脈搏減速，呼吸輕柔），這就是「變異意識狀態」，此時右腦擺脫了左腦的長胡控制，充份自由運作，個人各種潛能得以發揮；近年調查研究結果紛紛證實，天皇巨星棋手作奕時、音樂大師演奏時、成功的大公司總裁思考時，往往都是處於變異意識狀態之中，由右腦主導內心的活動。在洛杉磯奥運會中，東德選手成績驕人，世人讚嘆之餘，都想查出箇中秘密；在傳媒發掘之下，才知道原來東德選手每天都坐禪、冥想、做瑜伽，以保持頭腦清醒，精神專注，那是他們比賽獲勝的主要武器。
根據心理學的說法，「變異意識狀態」不止一種，凡是有別於平常生活那種左腦主導的「理性」意識狀態，都歸入其中，包括一般人所謂「入定」、「催眠」、「著迷」、「靈魂出竅」等，以及恍惚迷離的心境都是，各有深淺之別，描述的方法往往帶有信仰、觀念的成份。說到底，這種狀態人人都經驗過：“其實許多時我們都不由自主，短暫進入改變了的意識狀態，自己也不知道。我們心神完全投入某些事情裡，例如發白日夢、看書、跳舞、甚至看電視，都會不知不覺溜進了那種非理性的狀態，所謂「神遊四方」、「忘我」，正是這個意思。在此期間，我們通常非常鬆弛，處於整體平衡狀態，全不留意周圍發生的事。許多藝術家之類要做創作功夫的人，都懂得自我引導，令自己隨時進入這種境界。
“在無意識狀態裡﹝按「無意識狀態」是「變異意識狀態」的一種﹞，我們往往不管碰到甚麼意念，都接受承認為事實，我們可以思考推理，但是思考推理的方法跟平常的理性意識大不相同，好像循另一套規則進行一樣。此外，我們還可以記憶起事情的各式各種細節，毫無遺漏，連理性意識裡完全忘掉了的細節，平常無法想起來的東西，也一樣記得起。”（引述自Marian S. Andersen and Louis M. Savary, Passages. A Guide for Pilgrims of the Mind, 周兆祥譯《內心世界的探索》，香港：山邊社，1986，頁12-13。）
 
通天駁上大智慧

這種狀態往往被稱為「覺醒」（英文有用“mindfulness”來形容）。例如一位高人說過：
「覺醒乃是完全放下、脫離塵世萬物的狀態，
吾人若能保持，自然毫無障礙，可以由人性的弱點中解放出來。
覺醒是非表面化的悟性，看事物穿越概念與意見而直透本性。
這種深入的觀察教人完全肯定，沒有絲毫混亂……，
可中和內心的一切污染物，令人內心澄明自主
，絕不受人生際遇所影響。」
（本文作者譯自Venerable Henepola Gunaratana, Mindfulness in Plain English（Boston: Wisdom Publications, 1991），頁160。）
 
美國精神治療師荷西‧史帝文斯（Jose Stevens）形容這種境界為最高級的「狀態」；
「在精神體第七級次，你體驗到與萬有一切的連結。
這是一種落實的狀態，
你在這個世界的一切活動都能夠運用自如，
同時亦能覺察到你自己生命的無限。
……你覺察到自己與地球以及它所有生命形態之間的連繫，
你明白自己與所有物質宇宙還有非物質宇宙之間的關係。
你也感覺到與平行宇宙之間的連結，並感受到其中的經驗。」
（《Earth to Tao》，陳麗昭譯《心靈修鍊》，台北：世茂，1999，頁48）。
 
進入天人合一狀態得心應手
「變異意識狀態」最常出現的是靜坐、祈禱、做瑜伽等光景，不過其實在日常生活中，甚至在上班工作時，我們亦往往進入這種狀態，例如周兆祥做傳譯服務時，發現居然

有感受到鬆弛、自在、不大疲累，甚至輕飄飄，甚麼都好像那麼不費勁。
往往內心湧出無名的喜悅、滿足感。
幾乎不知道正在發生甚麼事，不曉得自己如何在操作自己的大腦和口舌耳朵，甚至恍忽迷惘，但一切又順利妥當。
好像非常了解各講者、聽眾及其他人事物（例如主辦單位）的「心聲」，他們不開口講也對他們的意思感受等早已瞭如指掌。
覺得不是自己在奮力企圖充份表達講者發言的內容，反而獻出了身心的功能，任由信息、溝通、交流控制著自己，讓它們隨意彰顯。

隨便訪問一些資深的譯員，相信他們絕大多數都會承認自己在口譯服務「得心應手」的狀態中，也出現這些情況，這種情況（最主要是「不知如何居然如此」的感覺），正是「變性意識」狀態中的表現，也就是說左右腦合作天衣無縫的美妙境界。
不論我們用甚麼標籤（左右腦協調運作、直覺、變異意識狀態）來形容，都是有別於一般理解的「腦」力（brain power），而是歸於「心」力（mind power）。
事實大概是：合格的口譯可以全靠「腦」、專業水平的口譯除了腦外還要或多少有「心」、精彩的、最高境界的翻譯必然心腦合作無間。我們食腦解決問題、攪創意、判斷吉凶，處處要靠這種自我催眠的工夫，才得以更上層樓，能人所不能。
 
只用左腦太浪費太可惜
『智性思想對於發明事物毫無幫助；
到了某時刻，突然意識發生跳躍，(你叫它做直覺也好什麼都沒關係)，
忽然答案來到你處，你根本不知道是怎麼一回事。』
(愛因斯坦)
 
印度哲人奧修（Osho）這樣形容自己『意識跳躍』的狀態：
「如果能超越宇宙思想，你就到達了第五種、即最後一種思想。
因為即使你只是想到那邊宇宙思想，你仍然在思想。
你還有個人的思想，宇宙仍在某處流連。
你仍然意識到你是與整體合一的個體。
這種結合還不完全，不徹底，不是終極。
當結合真正達到終極時，就沒有了個人，沒有了宇宙。
第五種思想是：基督思想，佛陀思想。
「這時便出現了另外3個特徵：satchitananda。
sat指存在，chit指意識，anania指極樂。
現在這3種特徵出現了，
現在這些新的花朵在你的存在裡盛開了。
你第一次成為一個存在，
不再是將然存在了。
人超越了他自己，橋樑就不在了。
你回家了，你是一個存在——sat。
你充滿了意識，因為不再有黑暗——chit。
你是ananda，因為沒有焦慮，
沒有緊張，沒有不幸。
它們都離去了；惡夢結束。
你完全清醒了。
那種清醒就佛陀性，或基督性。」
（奧修著，陳舒譯《上帝唇邊的長笛》，上海：東方出版中心，1996，頁137。）
 
[…]

有一天，你手握軚盤，駕車在超級公路上風馳電掣，
可是其實你完全不熟悉《公路法規》，
你說多麼可怕、多麼糟糕。
人生，正是這樣：
宇宙間本來就有大套處事的規律，「天理」昭然，講出來令人難以置信，
我們大部分人大半生在這個人間造化，卻好像懵然不覺，未曾懂得按本子辦事。
這不是世情可悲之處？
說到底，只要我們悟出一些箇中的道理，
生命馬上前程錦繡，光明幸福。
而這些道理，講出來根本毫不複雜。
以下是阿祥人生路上的一些偶得……
 

 
* * * * * * *
 
(1) 天上即如人間
我們都是大自然的子女，大自然就好像仁慈的父母，不但賦予我們寶貴的生命，安排了美麗豐盛的生有空間，還每一分每一秒照顧我們每一個。
就如世上所有明智的嚴父慈母一樣，「上面」那一位讓我們像幼童一樣不斷犯錯、做傻事，從汲取教訓之中心智成長。等到我們每升一級，就有更大的考驗，有更重的責任安排好，讓我們活得刺激又不斷進步。
像所有父母一樣，子女開心時他們更開心，子女痛苦時他們更親近地扶持呵護。
也像所有父母一樣，大自然期望我們做子女的表示尊敬、感恩，我們越有表示，大自然賜予的福氣越多！
你懂得怎樣討人的歡心嗎？對上天照做吧，收獲更不可思議哩。

 
(2) 世界即如內心
外在世界不折不扣是內心的反映。
當你憤怒的日子，你去到甚麼地方，都不免遇到憤怒的人——正如某天你穿黃色衣裙出街，會發現滿街都是黃衣人。
你滿懷感恩，一天到晚多謝別人，就會發現全世界人不斷多謝你。你滿面春風，笑容燦爛，周圍人人都是開心天使。
身體也是外在世界的一部分：你認為自己要生病，馬上生病，你想著自己生病，一定病得更慘，你相信自己健康，往往馬上康復。身體是一面鏡子，生理狀態處處反映潛意識的生態。
我們取笑別人說「狗如其人，你養的狗好似你」，其實是主人有怎樣的心理狀態，才會不知不覺挑選了、培訓出怎樣的寵物。
性格高傲的人往往畜養性格高傲的貓，喜歡排場辦事高調的男人往往有艷光四射的女伴或太太；某君的座駕又舊又骯髒，反映出他內心此刻的生態；做事有條理思路清晰的人一般辦公桌收拾得整潔乾淨。不過寵物、伴侶、飾物亦可反映內在世界的其他狀態：一個看似善良又氣定神閒的人偏偏養着兇猛吵鬧的狗，說不定他長期成功地隱藏著內心的不安與憤怒。
我們身體的健康狀況，時常都是內心生態的反映：消化不良和便秘往往是情緒鬱結導致，肩病脊柱病往往是心理上無法承擔生活壓力的擔子，膝部無力往往是內心覺得自己無法堂堂正正站起來，眼病往往是覺得世界太淒慘恐怖不忍多看。
所以想改變世界，先改奱自己的內心。萬法由心造嘛。宇宙不斷在按照你的信念改變。
 
(3) 求，自有所得
有一天，你有位律師朋友來到你家吃晚飯，他問你有沒有立遺囑，叫你拿出來看，然後教你怎樣重頭寫過。有一天，你做裝修的鄰居無緣無故敲門，進來拿出工具替你客廳四壁剷去舊灰火重髹新一層……。
以上的事應該永遠不會發生，沒有專業人士會未獲請求未議好條件就提供服務。
[…]

今晚，在 Club O 分享德蘭修女的智慧。
對阿祥來說，長期作為指路明燈的人、在低谷中給予鼓勵支持的人有多位，德蘭修女是蠻特別又突出的天使。

她令我明白到神聖其實很平凡，智慧其實很簡單，快樂其實很容易。
在我們周圍，各式各樣的環境與人物總是在製造假象，教大家誤信修行鑽研很多學問、搞很多儀式、涉及很多神秘複雜的事情。
一直以來，從很小時開始，阿祥隱隱約約感受到並且堅持著一個信念：宇宙間最偉大、最重要、最強而有力的，其實是……愛。愛是忘我、愛是犧牲（包括絕對的放下）、愛是搭通天地線。
地獄不空，誓不成佛，這是最崇高的精神。
正因為有德蘭修女在，我才敢堅持：實踐就是了，多講無謂。雖然自己往往做不到，進展緩慢得慚愧，但是多得了她，我有了「方向感」，未曾失去目標。
搞清楚人生是為了甚麼，一心一意去實踐信念，她的訊息就是那簡單，活出愛與幸福。阿祥希望多多向她學習。
以下是阿祥中譯她留下的嘉言……
.
* * * * *
我們都不可能做大事，
只可以做小事，用大愛。
對於天主來說，沒有甚麼東西是小的。
我們一旦獻給了祂，甚麼都變成無限。
我們做了多少並不重要，
重要的是做事之時放進了甚麼。
我們布施多少並不重要，
重要的是布施之時放進了多少愛心。
真正的犧牲一定要肉痛、一定要徹底。
沉靜令我們得以祈禱，
祈禱令我們得到信德，
信德令我們得到愛心，
愛心令我們可以服侍他人，
服侍他人令我們平安。
擁有越多，掂掛事物越多，布施越少。
相反，擁有越少，自由越多。
對我們來說，貧窮是自由，
不是克己苦行、不是贖罪行為，
而是開心快活的自由。
這兒沒有電視，甚麼都沒有，
我們卻絕對快樂幸福。
去到天國，我們才會明白原來我們欠了窮人那麼多，
因為他們幫助了我們去愛天主。
我們給予窮人，窮人給予我們的多得多。
他們那麼堅強，長期沒東西吃也捱下來。
他們從不咀咒，從不埋怨。
我們無需給予同情、憐憫。
我們有那麼多東西要從他們身上學到。
我聽到召喚：放下一切，
追隨基督去到貧民窟裡世上最窮的人中間去服侍祂，
那是一道命令。
我要離開修院，
和窮人一起生活，服侍他們。
加爾各答全世界都找到，只要你張開眼去看。
你要在自己的崗位上神聖，
我要在上天安排給我的崗位上神聖；
所以，神聖沒有甚麼大不了。
神聖不是一小撮人的奢侈品，
反而是你和我的簡單任務。
我們受創造出來，
正是為了變得神聖。
在每一個人身上，我看到了天主。
我動手洗麻瘋病人的傷口時，
我覺得自己正在服侍天主。
這個經驗不是挺棒嗎？
有窮人餓死，不是因為天主未曾照料，此事才會發生，
而是因為他所需要的東西你和我不想去給他。
姊妹弟兄要去酗酒來逃避，是我們迫使他們這樣做的，
因為我們排斥他們，令他們要忘記生命如何沒有意思。
我們憑甚麼去判斷他人呢？
我們有時看到別人做一些我們認為很不對的事，
但其實我們不知道為甚麼他們這樣做。
耶穌教我們切勿判斷他人。
說不定，人家做出我們認為很不對的事，
要負責任的是我們自己。
別忘記，我們要照料的，
是自己的兄弟姐妹：
那個麻瘋人、那個病人、那個酗酒者，
每一位都是我們的兄弟姐妹。
他們也一樣是由偉大的愛的那一位創造出來的。
切勿忘記：病人、酒徒、竊賊，
都是我們的兄弟姐妹。
他們淪落街頭無依無靠沒有人愛他們、了解他們。
如果你和我得不到有人愛、有人了解，
下場亦會這樣。
我永不會忘記有一次有個酒徒對我講自己的遭遇：
他成為酒奴，
只是為了忘記一個事實：
沒有人愛他。
判斷他人之前，
我們有責任先反省自己。
如果你判斷他人，
就不會有時間去愛他們。
喜悅是祈禱。
喜悅是力量。
喜悅是愛。
喜悅是一個愛之網，用來「捕捉」靈魂。
 
我們離世那一刻，我們受到審判，
不是根據一生做了多少善行，
也不是一生拿到幾多張証書，
而是所做的事放進了多少愛。
誰要依賴自己的錢財，為此而擔憂，
是真真正正貧窮。
如果他將錢財用來服務他人，
就馬上變成富有，非常非常富有。
有位信印度教的男士來到我們垂死者之家，
當時我忙個不了，替病人料理傷口。
他一言不發看著我做，過了一陣子，說：
「既然你的宗教給予你力量做這些事
，它一定是真的了。」
對他們講話要溫柔，
臉上、眼裡、笑容中、打招呼的語氣都要有仁慈。
時時刻刻帶著微笑。
不但要給予照料，還要送上自己的心。
天主喜歡滿面春風的布施者。
用笑容來布施，才做得最好。
切勿灰心，我們時常都可以微笑。
即使甚麼也做不到，還可以微笑。
開口講話之前，要仔細聆聽，
因為天主在內心的靜寂之中講話。
失敗了切勿容許自己喪氣，
只要盡了所能則於心無愧。
希望大家明白耶穌那句話是甚麼意思：
「你們要彼此相愛，就如我愛了你們那樣。」
問問自己：
衪怎樣愛了我？我真的同樣愛了他人嗎？
只要你夠謙卑，就再沒有甚麼可以煩你：
稱讚、侮辱也不會埋身，
因為你知道自己是誰。
世間只有一個天主，祂是所有人的神，
所以我們要將每一個人看成為在神眼中平等，
這是非常重要的。
我時常說：
我們要幫助印度教徒做更好的印度教徒，
幫助穆斯林做更好的穆斯林，
幫助天主教徒做更好的天主教徒。
我是一枝小鉛筆，拿在天主手上，
衪正在寫情書給世界。
奇蹟不是我們正在做這些事情，
而是我們居然做得那麽開心。
大家橫蠻無理、自我中心
——即管照樣去愛他們！
你做好事，人家又指你自私、有不可告人的目的
——即管照樣做好事！
你做得成功，會贏取到假朋友真敵人
——即管照樣做成功！
你的功德，明天再沒有人會記得起
——即管照樣做功德！
坦誠老實易被人欺負，好危險
——即管照樣坦誠老實！
你長年累月辛勞建立起來的事業，會一夜蕩然無存
——即管照樣建立！
有人很需要你幫忙，但是你幫了他們他們反咬一口
——即管照樣幫他們！
你嘔心瀝血將最好的獻出給人間，竟然被打到吐血
——即管照樣獻出最好的給人間！
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向你推薦這些影片：
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潮流興講「綠色」。「究竟『綠色生活』跟『環保』有什麼不同？」不斷有人問。
據阿祥理解：「環保」是「綠色」轉化工程的一個成份：如果後者是一棵樹，前者可以說是一些樹皮。
既然「綠色人士」和「綠色活動」都是那麼多樣化，究竟這一切的共通點在哪裡？說到底，何謂「綠色思想」或「綠色哲學」？

「綠色哲學」不是一套由某人某團體訂下來作為行為準則的教條，更不是甚麼真理，而是許多人面對當前社會與文明的情況而產生的反應，這些反應恰巧有共同的方向。
綠色思想的特色，正如以下解釋，是追求多樣化的、尊重個人創意的、反齊一化的、反權威的、重視本土條件的。因此幾乎凡是綠色人士的團體，都有熱熱鬧鬧的爭辯，充分體現出「草根民主」的精神，大家在細節上和而不同，尊重別人的意見與抉擇，承認沒有誰可以具備所有知識與智慧，反對救世主意識。綠色人士明白到每個人、每個社區、每個國家都要就本身當前的條件自己去尋找最理想可行的出路，絕不能抱教條主義態度迷信甚麼真理。綠色思想不是可以一羹一羹餵進肚裡或是翻開書本照單全收的，而是要各人分頭去想、去嘗試實踐的。正因如此，綠色思想看來比當今所有思想體系都刺激活潑、有生氣。
由各地的綠色人士與活動之中，我們可以歸納出一些原則，作為「綠色」路向的指示。照我看，「綠色思想」有以下10個主要的原則：
(1) 眼光遠大無私
綠色思想與當前流行的社會、經濟、政治觀最不同之處，在於它的構想是以全球福利（安危）為依歸的，強調人的行為必須認真對「大局」負責。這個原則包括了好幾個重點：

一切決策與計劃並非以當前的經濟效益出發。例如使用核電好像便宜一時，但所謂「便宜」其實是因為長遠的經濟及其他代價未算進成本裡；又如塑膠便宜好用，但卻長期來說污染大地，令全球人士生活質素下降。因此我們不能盲目追求可以看到的短暫利益。
一切決策與計劃並非以個別團體的私利出發。例如某國把工業廢料倒進地中海，減低了成本，產品增加了競爭力，改善了本國經濟，但整個地中海周圍十多個國家齊齊受損失，這樣非常違反公義的原則。
不單要考慮人類的利益，還要顧及其他生物的權利，因為人類只不過是地球上千萬種住客中之一種，其他的動物也同樣有權生活。因此，為了人類的利益而把動物植物趕盡殺絕，不但至為不智（破壞了自然生態平衡，帶來大規模災難），還非常不道德。例如人類為了「發展」土地，砍掉了樹木，用三合土蓋著了越來越多地方，令種種花木鳥獸蟲魚絕跡；又如人類建超級公路，令森林裡的走獸紛紛患病（主要是胃病、精神病），這些行為都罪無可恕。
換句話說，不論做甚麼，都從「大局」著眼，看看這個行為全球長遠來說有甚麼影響。現在流行的各派政治思想似乎略忽了這點，人人只顧自己、自顧眼前，總之只求「我自己掂」，甚麼都「做至算」，管他十年後怎樣。今天地球弄至危險重重，正是這種自私不負責任的短視價值觀的報應。
綠色思想提倡運用最新的資料與對大局的認識，構思未來，大家不要盲目任中貪婪與惰性牽著鼻子，走向減亡。

另一方面，綠色思想也強調「天下一家」的觀念。大地本無疆界，現在出於歷史地理的原因，世界上小部分人享受著豐裕的物質生活，揮霍浪費。大部分人連基本物質需要（例如食水與糧食）都不夠，並且長期受到富裕國家或階層剝削。為了維護平等與公義，為了落實同情博愛的精神，更為了讓全人類可以世世代代和諧相處，共享生命的美善，每個人都要致力消除上述不公義的現象，減少天下間人為的苦難，關心世上其他地區（特別是目前南方國家）的情況。
一切發展的計劃、每一個社會與個人的決定，都要認真考慮到全球長遠未來的後果。「如果你不顧及未來，就不會有未來。」特別是因為今天科技的複雜化已經令人掌握了許多毀滅性的工具（例如日常使用的噴霧劑和殺蟲藥），人人都會不知不覺破壞了地球這個小行星。人類的知識與智慧追不上工具的進步，導致危機重重。綠色思想鼓勵每一個人認真想清楚希望有怎麼樣的未來，並以行動實現理想。
(2) 尋回生態智慧
地球面臨重重危機，需要救亡，是因為人類近年來失落了最基本的求存本能。沒有一種動物會故意把自己的巢穴弄得又毒又髒，無法生活下去，逼死自己與同類。人類幾萬年以來都懂得與大自然和諧共處，享受大地與生命，只是到了近一二百年忽然盲目又瘋狂地破壞，不再與自然溝通，不再關心唯一賴以生存的生態網。
同時，人類又大肆浪費資源，把大自然當做剝削的對象，企圖加以控制，結果面臨資源枯竭的命運。有人比喻說，以前人類與大自然的關係像存款生息，長期靠支取利息養活自己，因而可以永遠不悉缺乏，但「現代社會」卻是利息不夠揮霍而要支取本金，終有一天山窮水盡，自取滅亡。
現代科學不講道德，採用「中性」態度（例如科學家聲稱研究出來的東西本身沒有所謂善與惡，視乎大家拿去怎樣使用而定），現代人又昧於事實，不明白自己日常的行動不斷地與地球作對，加速生態計時彈爆發。（使用塑膠與乾電芯這類例子越來越多人醒覺，但更基本的污染，例如吃越洋運到的水果或買十對鞋，卻很少人看得到、肯承認。）
(3) 反對暴力
綠色思想推崇甘地、馬丁路德‧金等人的榜樣，以非暴力手段爭取正義平等。落實到具體的行動，綠色思想主張：

在國際的層面—— 全球盡快促成核子裁軍，減少軍火工業與軍事主義者操縱政府。
在國家的層面—— 減少高壓手段，包括迫害反對者、壓迫某些階層團體等。
在社會的層面—— 減少有權勢者（工業家、專業人士、校長教師）使用高壓手段，令被控制者生活好過。
在家庭與個人的層面—— 減少各式各樣用暴力手段（例如體罰）及暴力意識（例如暴力電視鏡頭與公仔書、坦克車機關槍玩具等）。

（4）基層民主
「民主」是當今全世界都認為是好的政治模式，可是漸漸淪為了空洞的口號、抽象的概念，由人（特別是當權者）隨意解釋。連號稱最民主的國家，其實政治制度與實際決策情況往往是「打著民主反民主」的。（例如美國人民數年一次鬧哄哄選總統，但他們真正有甚麼選擇？對於自己的生活與權利能夠得到多少決策權？）
綠色思想要提倡爭取的，是人民有機會替自己決定一切與自己有關的事，有權選擇過自己喜歡的生活方式。例如當前經濟與生產方式由大企業操縱、保健工作由清一色還原主義機械觀的醫療修理匠（叫做西醫）壟斷、教育由獄卒心態的資訊售貨員（叫做校長、教師）控制，在這種情況下，投票選舉甚麼代表往往都只是徒具形式，民主會變成了樣板戲。
想打破這種建制裡的意識停滯，使人民有機會真正參與決策，政府先要用開明的態度，在制度裡設計空間，容許不同主張的人有資源、有條件實現自己的理想，過自己嚮往那種方式的生活。政府不應獨攬大權，包辦種種服務（例如醫療、社會工作、教育、康樂），而要多多把資源分給各式各樣的民間團體（例如街坊組織、教堂團體、少數民族團體等），使它們自己決定怎樣進行服務。
（5）維持多元化
全球各地的社會文化，原是多姿多采的，只有這樣，人類文明才繼續有活力，人類的生活才有趣味。
要落實這個原則，綠色思想主張：

致力挽救各地的土著文化，免受西方思想泛濫淹沒。
鼓勵社會各方面多元化，例如衣著潮流、教育、婚姻制度、思想、藝術等。
致力挽救瀕臨絕種的生物。

（6）社區經濟
現代社會的一大危機，是大財團大企業壟斷生產與經濟，令個人失去選擇生產方式與糧食用品的自由，生活處處受國際市場價格波動所控制威脅（例如美國規定限制某些港產針織品衣物進口，香港即會有多人失業）。更糟糕者，是目前那種全球性以增長為動力的經濟，根本就是飲鳩止渴，終有一天計時彈會爆發而大崩潰，不可收拾。
為了挽救這種浩劫，也改善當前的情況，綠色經濟觀強調應以人的真正需要為本，而非以眼前利潤為本，去搞經濟。長遠來說，最重要的改變還是分散社區，用可維持下去的穩定的小規模社區經濟來生產與生活，重新提高農作在一般人生命中的地位，恢復人與糧食生產的關係。
同時，「財富」的意義也會重新界定，金錢不再是唯一的衡量方法，其他在經濟範疇以外的工作也一樣受到承認，例如養兒育女、家務、園藝、志願工作、藝術工作等。
（7）合適規模
目前人類社最大危機之一，是各式各樣的組織、機關、單位越來越大。根據第二波社會的邏輯，甚麼都是越大越好（主要因為合乎短期的經濟成效）；近年來，世人開始發覺這種哲學原來大錯特錯。
今天，絕大多數的工廠與企業、醫院、學校、社團、規模其實太大，城市更不用說，多數太大，政府也是太大，農場面積亦太大。這是因為由人組成的團體，總有最理想的規模（例如有些專家提出學校150人、工廠200-300人，社區50,000人），一旦超出了這個規模，人開始產生疏離感、無能感、失去歸屬感與投入精神，難與其他人好好產生關係。城鎮與農場過大，更無可避免造成嚴重污染。
綠色思想家舒馬赫提出「小就是好」（Small is beautiful），很有智慧，這個哲理並非說甚麼都是越小越好，而是說應該按照人性與生態智慧來安排規模，切勿像當前流行的哲學那樣迷信大就是好。
（8）合適科技
目前人類文明的另一個大危機是科技越益複雜，人類逐漸失去控制它的能力，眼巴巴看著它闖出大禍，毀滅地球；同時人逐漸變成了科技的奴隸，倚賴日重，生活受到它擺布，無法自主，例如今天香港一旦停電，整個城市馬上癱瘓，各方面損失可能無法估計，甚至許多人性命亦受到威脅。又如一旦電腦失靈（例如近日開始肆虐的「電腦病毒」造成禍害），可能造成世界性的災難——核電廠操作失常、核彈誤發等。
造成這個危機的一個主因，是現代人對科技無知，盲目崇拜，過分依賴。大家不白明科技的局限與潛在威脅，又因為貪圖安逸與自私而濫用（例如五分鐘的路也不肯步行而要乘汽車），更因為世人一般有「科技必然是好的」這種錯誤觀念，以為凡是新的複雜的科技產品必定比舊的較簡單的好，必須馬上使用（否則就是「反文明」、「阻住地球轉」）。結果，科技災難接踵而至，人類文明危機加深，現在天天要惶恐不可終日。
綠色思想主張明智地使用科技，即是說切勿貪新、貪複雜，莫被新產品表面化的綽頭所吸引，應該選擇最合適程序的科技去做每一件事。例如家裡日常刨鉛筆只是舉手之勞，沒有理由需要電動鉛筆刨。
（9）後父權主義價值觀
人類文明發展到今天百孔千瘡，其中一個主因顯然是因為過去幾千年來，主流政治與絕大多數社會，都是「父權主義」的形式。
所謂「父權主義」（Patriarchy），就是「男人大晒」，用男人的方式去辦事、去相處、去了解世界。直到今天，所謂甚麼男女平等、女性開始抬頭，其實都是假象，因為人類文明依舊是由男性的邏輯壟斷，女人往往難以打進這種按照男人想法而運作的世界，極少數表面上得以爬上高位「與男人平起平坐」的女性，其實是被逼用男人的方法去跟男人競爭，她們要做到「比男人更男人」才有機會出頭。這些女性不時被謔稱「女強人」，正好暗示她們只是生理上做女人（「強」這個觀念就是父權主義的一部分），她們未必有機會發揮女性的長處，貢獻出女性獨有的才華。
「父權主義」的特色，也是「男人邏輯」的特色，就是「好鬥」：用對抗式的、競爭打敗對方的，控制支配式的態度去待人處事。此外男人較重理性（輕視感情）、重抽象思維（好講理論大道理）、重面子（不能「失威」）。
女性的待人處事方式許多方面很相反，女人特別「心細」（懂得見微知著）、體貼（肯犧牲自己的一時快樂而為人服務）、有耐性、肯低聲下氣（忍對方一時以顧全大局）、重視合作（而非競爭與支配）、重視追求和諧（而非好勝地要鬥個高下）、有common sense（做事講實際、不好高騖遠）、重直覺、重感性與感情、懂得透過感官去認知學習。
上天做人很公平，男人女人各有長短處，應當共同參與及領導社會，而社會的一切計劃安排若能結合兩性的智慧而設計，人類才有前途。目前我們的社會陽剛氣太重、暴戾盲目，是男人攬權過久的惡果。綠色思想提倡恢復男女貢獻的平衡，盡快消除父權主義式社會，以增進人類社會幸福，挽救這個危局。
（10）整全價值觀
這個原則是「深層綠色思想」的基礎，也是環境保育工作的哲學基礎（至少「深層綠色」人士強調說應該如此）。
所謂「整全」（holistic），就是把整個環境看成一個生命的整體，她是最神聖的，我們是她的一部分，完全依賴它才有生命才得以活下去，應該尊崇、敬畏它，想盡辦法保護她，以免累及其他生物無法活下去，造成最大的罪過。
這個「她」就是一般人所理解的「大自然」，人類與它關係就像嬰兒與母親，我們要不斷吸吮她的奶才得以活下去，沒有別的辦法。
這套哲學與時下流行的西方思想很不同，因為它不把石頭、鋼鐵、風雨當作與人無關的死物，大可予以控制、破壞；相反，它認為它們與我們人類同是一個大生命的不同部分（或顯現形式——「相」），彼此息息相關，組成了「大自然」這個有機體。我們的祖先歷來都與山川草木有默契，好好溝通，到了這一代大家才退步，失去了這種極寶貴的關係。
當前西方的主流思想把宇宙看做沒有生命、沒有意識、冷冰冰的、機械式的存在體系，否定人類以外的東西自有價值，認為人為了自己的利益可以隨便剝削。綠色思想致力推翻這種籠罩了西方三百年的錯誤世界觀，希望人類得以尋回昔日的智慧，再明白以下幾點重要原則：

眾生皆有內在的價值。這些價值不是由人賦予的，我們不能以功利的眼光判斷，例如某些青苔無經濟價值，沒有「用」（即對人好像沒有即時的好處），所以我們不必重視，可以隨意對待。
大自然是複雜而多姿多采的，其中各單位互相依賴互相支持，大自然才得以維持下去。每一個個體、每一個物種、每一個生態體系都在這個大組織之中有特別的位置、作特別的貢獻。這一切都是連結在一起的，沒有誰可能獨立於其他以外而生存。人類只不過是整個網裡的一條線，這個網是有內在價值的。
人是大自然的一部分，但由於我們潛能似乎比所有物種都大，我們對大自然的責任也比任何物種大。天地間所有物種，都有自然傾向要探索周圍環境，創造自己的生存空間。可是，人類創造自己的生存空間時，卻大大改變了自然，比其他所有動物都厲害。這種外加於大自然的改變，令人與大地脫節，危害到人類及整個地球的福利。
我們與大地脫節，是因為我們干擾了大自然的複雜結構。然而人類不但有能力破壞，也有能力了解真相。
因此，我們應該改變自己社會的基本結構，以及支持這種結構的改變。「發展」這個概念應該重新界定，讓大家明白到只有維持與大自然和諧溝通的關係，人類與地球的福利才會增進。為此，我們至少在三方面的政策必須徹底重頭考慮：

在經濟方面，經濟需要是生存不可少的需要，可是只有人才可以有這些需要，不是大公司大集團。當前的經濟意識形態是重物、重利益，不重人，人是為大集團而存在，而非大集團為了人的福利而存在。生產者服務者不是滿足人的真正需要而生產、服務，而是千方百計騙人、創造假需要，以達到它們獲利的目的。結果大集團長期盤滿砵滿，人的需要往往得不到滿足（例如今天地球上過半人得不到安全的食水和基本的醫藥）。我們因此應該了解清楚人與其他生物的真正需要，設法一一滿足。
在社會與政治方面，這個世界大部分目前由大集團控制，如果我們假定可以當它們不存在，另行設計政策秩序，是不切實際的。所以為了推動真正的發展，我們必須從社區性的、基層的、大眾參與的、以自力更生為本的經濟。社區本地經濟自主並非表示經濟孤立，分散經濟也非表示不合作不往來。我們致力搞規模較小、成員地位較平等、階級觀念較少的組織，並不是與主流的制度對抗（這樣做的話注定失敗），而是從主流制度的深處製造轉變。
在文化方面，每個文化有自己的需要與目標，沒有一個文化應該把自己的特點加諸另一個之上，強迫他人接受。

我們應該致力提高生活的質素，而不是物質生活水平，賺錢固然重要，活得幸福有意義更重要。要用量的方式去評估生活很容易，質的評估卻難。我們下決策時，不應單是拿統計數字做基礎，還要考慮到價值的問題。真正高質素的生活是全面滿足的，包括生理、心理、社交、靈性各方面的滿足。
我們需要多多與大自然往來溝通，只有這樣才能再次了解到自己在其中的位置與角色。科學固然能夠幫助我們認識一些自然界的現象與規律，但是真正的智慧往往來自直接與大自然的接觸（例如在遊山玩水之間、望月冥想之時得到啟示）。我們對大自然認識越深，就越不肯承認當前這種極不妥當極危險的社會是無可避免的，越不願意坐視，於是會運用自己的才能去致力改善。

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因此，綠色政治其實是手段，它的真正目標是帶來一個人生取向及人際關係完全不同的社會。綠色思想的基礎是一種靈性的價值觀——人與大自然和諧協調的「原始」（未污染）境界。